課程名稱: | 心類學2006TC | 漢語拼音: | XinLeiXue2006TC | 編碼: | B3-1-32 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
授課師長: | 洛桑卻佩格西 | 翻譯: | 法炬法師 | 瀏覽次數: | 13860 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
課程簡介: |
學習目標: 學習心類學的重要性 心境只能透過內心去觀察瞭解,無法透過外在的科學儀器,而能觀察者就是包含心和心所的認知,但是研究認知比起研究外在具有形狀、顏色的物質會碰到更多的困難,主要的原因是外在的物質,可以用我們的前五根―眼根、耳根、鼻根、舌根和身根―的認知覺察或甚至透過現代儀器觀察得到,但是我們的認知截至目前為止,完全沒有任何儀器可以偵測或度量得到,因此對於它的觀察也就加倍困難。但我們又不得不去瞭解,因為認知是我們身體和語言的發動者;而要瞭解認知,則必須有賴於瞭解認知理論。我們除了要學會辨認出我們內在的各種認知之外,還需瞭解認知和認知之間彼此的關係。哪些認知對我們有利?哪些會傷害我們?該如何對治這些會傷害我們的認知?什麼樣的認知才是一切煩惱的主要根源?什麼認知才能究竟對治一切煩惱等等。這些正是認知理論所要探討的重要課題。 心類學幫助新學員奠定學習空性之前行基礎。在心類學中認識七種心識,了解心的狀態,修學佛法看自己的心,用方法改變自己錯誤的心,了解心類學與修行的關係。生生世世傷害我們最深的煩惱與習氣是可以空性知見對治的,藏傳因明課程,為導引學習者漸次了解空正見,獲得正對治輪迴根本無明我執的力量。講解方式最主要是以立自宗為主(自宗指經部宗),對於駁他宗「有人說」的部份,若是蠻重要的會拿出來講,否則就略過。駁他宗對學辯論的人很有幫助,但對沒有學辯經的人可能幫助不是那麼大。 色拉寺針對學僧所給的教科書,其安排的方式以辨論為主,一開始即是駁他宗,這樣安排是因為這些僧人在還沒上課之前早就將課本背得滾瓜爛熟,他們主要學習的是辯經的理路,所以辯論的部份非常多。格西說他們以前每天都要背經,晚上辯經課上完以後(約十一點),常常都是背經到半夜,甚至到隔天天亮,因此他們沒上課前早已可以將課本倒背如流,例如上宗義以前,早就將宗義的經文背熟了,所以,他們上課方式都是以辯經方式進行,這種上課方式對他們幫助很大。但是,對你們平時要上班,並非全心一意學習者而言,如果照課本安排方式上課的話,並沒有太大好處,因此,主要是針對立自宗的部份加以解釋是比較重要的。
|
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
課程教材: |
《辨析量論意義之攝類建立──理路幻鑰》 |
||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
附加檔案一: | 理路幻鑰課本.doc | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
附加檔案二: | 心類學簡介及譯註-中藏版.rar | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
師長叮嚀: | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
備註: | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||